2006/9/3李貢銘在宜蘭
人生重要嗎？我想這個主題，對世界任何生命來說都是最重要的！但聰明的人們，面對命理專家時，卻未嚴肅且正式的看待這個問題！為何人的生活中有那麼多的苦痛？人類真有進化的話，應該如何的改進生命呢？可惜是正統專業的命理學界，只有被歸納為傳統迷信或好奇心的產物呢？
命理學是歷經千年的寶貝，專為探討人生的專業科目，但流傳民間之後，卻只被當作迷信的產品，他真正的價值觀未被發覺，實在可惜！為何發明命理學？對人類能提供哪些好處？真能趨吉避凶嗎？真是新時代中的迷信嗎？還是封建時代的大迷信呢？或是古老真實智慧的寶藏？等等命理學的問題，應該是中國科技發展時代需要探究的，如果說它是封建時代的大迷信，那為何先進的西方國家，逐漸轉而重視它的存在呢？這是咱們黃炎子孫應該自我檢討的問題！不然學習自己的東西，還得去叩西洋人的頭，那時候才是真正的悲哀！
歷代命理學發展趨勢，因為受到科技時代的驅使，某些自稱專業的命理師，因而私下改變命理學的技術，轉將命理之理論名稱，改為符合於時代的稱謂。其稱呼的名詞，大概就有稱作「能量場」或「磁場」或「電場」或「心理學」的各種稱呼，然後繼續為人們服務著，不想這是換湯不換藥的老招式，根本就毫無建設性的發明，難道換掉名稱之後，就不是命理學嗎？這是古來人對未來科學迷信的作祟，以為人類退化就是一種進步。科技時代人的生活品質提升，但道德良知卻在退步之中！當知，古傳聖賢皆以廣博的智慧敘述人生，秉持真心無私的道德觀作為出發點，真是為了廣大群眾的生命解決難題。命理學真正的用意，在於鼓勵對人生灰心的人，應該懂得改變自己的人生方向，或是獎勵對社會有貢獻的人，能夠發揮真正的仁義心。正統命理學所談論命理主旨，不在於謀求名利，但後來不幸受到有心人的串改，輾轉變成圖利權勢的思想，根本就是違背道統的偽術，因此方有禍延千年的遺憾！
然其，現代人為何不懂命理學旨趣呢？因為他們少了正信的道德觀，以為古老不在人間，所以就看不懂道德的文化思想。中國最早正統命理學，乃是根據《易經》的理論而延伸，就連後來所謂子平八字學或其它的預測術，都是以五行作為推論的基礎，這些立論的概念，並沒有脫離《易經》學的範圍，但為何後來被認定為「迷信」及強烈的排斥呢？
如果你真用心研究中國文化思想，尤其是道統發展的思想背景，不難發覺原來命理學，皆是傳自於道統的文化，兩者密不可分；聖賢們從修心養性修入符合天道的法則，進而談論人生的各種災難及解決難題的方法。古來天文學受到權勢的限制很大，所以民間知者不多，且有逐漸斷層的情況，政治權謀家還誤以為天文學是他們無形的敵人，因此導致中國天文學的衰退。聖賢親身的歷練，超越了人文物質的精神理念，轉入回饋於人們的寶貴智慧，當然庸俗無智的人，無法體會其中的奧妙。
接著，我們來看看古來研究鬼神的資料，這些研究範圍與命理學相通，因為過去命理學的專家，多數以儒家學者佔多數，然其研究學理的觀點，似乎與道統文化尚有區別，彼此之間的癥結關係，到底誰是誰非？究竟古人對於天地之間的看法如何？是否盡是一些無稽之談。筆者依照個人的淺見，概略的在原文之後括號補註翻譯，如果你看起來不方便，倒是可以將白話文抽出來，雖然白話文不盡為古文的原意，但我還是盡量以個人的見地作解，不能盡善之處，希望讀者自行領會。此篇《王可大象緯新篇》敘述鬼神的部分，對於道統有興趣者，具有相當的參考價值。如果你是命理學專家，還兼具為人解決難題者，有關鬼神之道的研究，更加不可缺乏理念或不知其道。
《古今圖書集成.〈乾象典〉.〈天地總部〉第五卷》《王可大象緯新篇》讀禍福祭祀之論，意猶謂鬼神無知覺作為，此大惑也。（熟讀人生禍福及祭祀的論述，它的意思說鬼神沒有知覺，也不能作祟於人世間。真是令人大為疑惑？）人血肉之軀耳，其有知覺作為，誰主之哉。（人體是血肉之軀，它是有知覺亦能有所作為的，但究竟是誰在作主呢？）蓋人心之神也。（大概可以說人體的心就是神。）人心之神，何從而來哉。（人心就是神，那是從哪裡來的？）蓋得於造化之神也。（人心的神主，那是得自於自然的造化而來。）故人有知覺作為（所以人是有知覺且能有作為。），鬼神亦有知覺作為（人死後為鬼，不是死後知覺就消失，所以說人有知覺，鬼神亦有知覺且能有所作為。）。謂鬼神無知覺作為，異於人者，（不能用鬼神知覺及作為，來與人作為區分）梏於耳目聞見之驗，（他是憑著凡夫耳能聽、眼能見的通障，作為驗證鬼神的存在與否？）而不通之以理，儒之淺者也。（這種論法是行不通的，完全是儒家的淺見之論。）程張不免有此失，先聖論鬼神者多矣（程張不免有此失誤，先聖賢人亦有很多論述鬼神者）。乃一切不信而信（說他們不相信有鬼神的存在，卻也不排斥談論鬼神的傳說），淺儒之說，何也？（儒家這樣的說法，究竟為何呢？）豈梏於耳目聞見之跡，而不能通之以理者乎。
《易》曰：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」《語》曰「禍福無門，惟人自召。」（禍福沒有門戶可以關閉的，完全是人自己造化而來的），故知人之為善為惡，乃得福得禍之本。（其人從行善作惡的行為，能了解未來是福或禍的根本道理。）其不順應者，幸不幸耳，（人生不能順利應變者，只以幸運或不幸運來看待。）故取【程子】答唐棣之論，乃為訓世之正。今【柏齋】以禍福必由於鬼神主之則，（現今柏齋說人的禍福是由鬼神作主的）夫善者，乃得禍，不善者，乃得福。（還說為善之人，得到禍害；不行善之人，可以得到福運。）鬼神亦謬惡不仁矣。（就連鬼神也只有造作惡事，不行仁善之舉）有是乎（當然也有這樣的鬼神存在）。且夫天地之間（先說天地之間存在著虛實），何虛非氣（從實入虛，有形體不見了，不是無形氣的作用），何氣不化（既然無形氣生，沒有不化生有形的），何化非神（天地中這些轉化的功能作用，無非不是神的妙用），安可謂無靈（如何能說這樣廣大虛空中沒有靈神）；又安可謂無知（又如何說這是沒有知覺的行為），但亦窅冥恍惚（只是天地妙化是杳冥恍惚的型態，無法憑著耳聽眼見神化妙用的存在。），非必在在可求，人人得而攝之，（天地奧妙的道理，不是隨時求之可得，或是人人皆可得之掌控的。）何也？（這是什麼道理及原因？）人物巨細（在天地之中，人及萬物是那麼的渺小。），亦夥矣。攝人必攝物（能控制人的能力，亦有操控外在萬物的能力；或說具有殘害人的行為，亦有殺害萬物的作用。），強食弱智（能力強的，吃掉能力弱的），戕愚（聰明的欺侮愚笨的，），眾暴寡物（人多欺侮人少的），殘人（殺害他人），人殺物（人殺害萬物），皆非天道之當（這些都是天理不容且不當有違的行為。），性命之正，世之人物（存在天地之中，懂得尊敬生命的，也只有人對物的公德心及正義感。），相戕相殺，無處無之（其他互相殺害的情形，沒有地方不發生的）。而鬼神之力，不能報其冤，是鬼神亦昧劣，而不義矣。（按照鬼神的力量，不能報復冤屈的，那也是較為無知且卑劣的鬼神，根本不懂得何為仁義？）何足以見靈異（當然也就看不到有何靈異的現象。），故愚直以仲尼敬鬼神而遠之，以為至論。（所以說我還是贊同孔夫子說：敬鬼神而遠之的態度。）而祭祀之道，以為設教，非謂其無知無覺而不神也。（祭祀鬼神的道理，認為設立教化的做法，不能說它是無知無覺或不有神）大抵造化鬼神之跡（大概來說天地造化出鬼神的蹤跡），皆性之不得已，而然者，（這是人不遵循天地之理行事，所以才有鬼神的出現）非出於有意也，（不是刻意去創造出來的）非以之為人也（也不是只有為人而顯論鬼神之道），其本體自如是耳（這是天地本體自然孕育的變化作用），於此而不知（如果不懂這個道理），皆淺儒誣妄，惑於世俗之見（皆是儒家淺見刻意污衊的妄語，根本是迷惑世俗的見解），而不能達乎至理者矣（而且是不能詳見於至道真理者）。此又何足與辨？（這樣的人，又何必與他爭辯呢？）
先聖作易，見造化之妙有（先賢創作易經，那是他們看見了天地造化的奧妙），有形無形之兩體（分為有形及無形兩種形體），故畫有（所以用畫圖像來作為表達它的道理），遂謂天地太虛之中（接著說，天地到達最極端之處），無非鬼神能聽人役使（有鬼神能聽人的使喚），亦能為人禍福（也能為人造就福運或禍害）。愚則謂神（我認為這個神），必待形氣（必須等待它的形體及氣力的形成），而有如母能生子（就好像母親能生出孩子），子能為母主耳（子女能認父母為主的道理）。至於，天地之間，二氣交感（天地之間陰陽兩氣，有如父母交媾的行為，當精卵交媾之後，就能生出兒女來），百靈雜出（眾有靈性交雜而生出），風霆流行（風氣流行於虛空中），山川冥漠（大地出現了高低的山川海域），氣之變化（談到這個神奇的氣），何物不有（萬物沒有不是氣感而生的），欲離氣而為神，恐不可得，（如果沒有氣的存在，而去談論神的變化作用，那就恐怕無法說下去了）縱如神仙尸解，亦人之神，乘氣而去矣。（縱如神仙解脫肉體的束縛，同樣是講究人中之神，然其修神圓成之後，乘氣而能飛昇。）
安能脫然（真的這樣就能安然地解脫自然的束縛嗎？），神自神（若是神歸神），而氣自氣（或是氣歸氣），乎由是言之兩間（如果說神與氣兩者的關係是分開的），鬼神百靈顯著，但恐不能為人役使，亦不能為人禍福耳。（那麼，鬼神百靈不管能力如何的大？也恐怕不能為人所役使，亦不能操縱於人的禍福了。）
亦有類之者（還有另外一類的情況），人死而氣未散（人死之後氣未散開），乃憑物以祟人（就是憑藉著外物來作弄於人），及夫罔兩罔（魍魎），象山魈水夔之怪，來遊人間，皆非所謂神也。（山崇水怪之類，來遊人間，這都不是道統所稱之神）此終古不易之論（這是從古至今不變的理論），望智者再思之何如？（期盼有智慧的人，能夠再深入的思維研究）
師巫安能之，（為什麼巫師能夠這樣子呢？）投鐵於淵，龍起而雨（將鐵器之類的東西，投擲於深淵水源之中，能夠呼喚龍神下雨），此乃正術（這是正統的法術），亦非冥祈不可同也（並非冥想或祈求的方法，不可混為一談）。又謂設位請客，有至不至（又有民間請客時，有時客人不一定能蒞臨參與聚餐），如師巫求神，有應不應，（用此請客的說法，作為巫師求神時，有應驗或不應驗的解釋）此皆為師巫出脫之計（這是巫師為自己辯解謊稱的謬論），請客不至，或有他，（如果請客時，客人沒空參加，也可以請人代替）故求神不應，神亦有他，（如果是這樣的話？這個神很忙不能降臨，也應該有其祂的神來代替，不是嗎？）故邪此，可以發笑（果真如此的愚弄百姓，那是令人恥笑的）。又謂蒸水為雲，（還有煮水沸騰說能製造出雲霧的）灑水為雨（或說灑水能降雨的），搖扇起風（或是搖扇說能起風的），放炮起雷（或是放鞭炮說能起雷），為人神，氣所為。（又解釋這些是人神或氣能夠辦到的力量）不知此等，雲雨風雷，真邪假邪？（常人有所不知，發起雲雨風雷的法術，有真亦有假的）若非天道之真（如果不是源自於天道運算的技術），不過物象之似耳（那就是藉以物象的幻化技巧），與師巫以人求天（以人來求得與天的相應），有何相類（彼此之間究竟有何相同類似之處），且師巫專用神氣，而不假之以形（巫師所行專用人的神氣，不假以有形的物體），不知是何神靈（不知道是何神來作感應的），聽師巫之所使（能聽巫師的指使），抑師巫之精神邪（或是完全是巫師的精神作用呢？），此類說夢（這一類的解說，簡直是在說夢話），愚不得而知之（我不懂得是為何！），其謂愚論人道，甚好，（其說我善於談論人道的理論，具有相當不錯的程度）特天道未透（唯有天文學的道理，尚未能透徹的學習），蓋自處太高（自己態度太過於高傲），謂人皆不及己（說別人不如自己的能力），故執己見不可易（執持己見不能變通）。又謂向時所見，與【浚川】大同（又過去我的見解與浚川大概相同），後乃知其非（後來才知道自己錯了），吾料【浚川】（我料想過去的浚川），亦當有時，自知其非（亦有當時的誤解，自己了解自己是錯解了），此數言教愚多矣（簡短的幾句話，教導啟蒙我不少）。但謂自處太高，謂人不及己，此則失愚之心也（若自認為高明的態度，說別人不及自己，就是自己不用心的疏忽）。夫得其實理則信，（如果能得到確實的道理則是應該相信的）不得其理，此心扞（註）格不契，何以相信（不能證實它的道理，這個心如同被阻隔在外與內心無法契合，自己何以能夠相信），使芻蕘之言，會於愚心，即躍然領受，況大賢乎（使其諸多荒謬的說法減除，而且領悟於心，必定能令人欣然領會，何況是具有大德之賢人）。謂人不及己，執所見而不易，此以人為高，下而不據理之，是非者之為也。（說別人不及自己的人，執持淺見不知變通，這是以自我傲慢的態度，以後還不講道理，自身恐怕成為是非的起源處）愚豈如是，望體恕幸甚（我也有可能是這樣，希望大家能夠寬恕）。【柏齋】又云，神能御氣，氣能御形，似神自外來，不從形氣而太高，謂人皆不及己，故謂己見不可易耳。吾幼時所見，與【浚川】大同，後乃知其非，吾料【浚川】亦當有時，而自知其非也。
註1扞格：音念汗，阻格的意思。
註2芻蕘之言：謙稱自己的言論是草野鄙陋之說。
慎言此條，乃為師巫能致風雲雷雨而言（討論這裡一定要謹慎，乃專論巫師為何能致力風雲雷雨作主題），故曰雨暘風霆，天地之德化，（下雨與起風或雷電的作用，那是天地自然之德行）而師巫之鬼，不能致耳（而其巫師指使的鬼神，不能有這樣的能耐），或能致者，偶遇之也，（或是能有此情況發生時，那是偶然的巧遇而已）至於邪術，亦未嘗謂世間無此（廣論於邪術之法，也未必世間就沒有這樣的能力者），但有之者（如果有的話），亦是得人物之實氣（這也是得到真人之真實氣的感應），而成非虛（而能成功的辦到，不是虛假的），無杳冥，無所憑藉，而能之也（沒有虛渺無實或不用憑藉外物，而能辦到者）。如採生折割，如滌目幻視等類，（如其活生生的斬斷，而能復活不死，或如其用眼產生視覺的幻影作用，從這裡看穿遙遠的地方，等類）與師巫之虛無杳冥能致風雨不同，皆藉人物之實氣（與其巫師所說虛渺不實能召喚風雨不同，這是藉著人物真實的氣力所辦到）。【柏齋】又謂造化之神氣大故，所能為者亦大；（自然造化的神氣越大，它所能作為的能力就大），人物神氣小故，所能為者亦小（人及物的神氣力量小，所以能作為的力量就不大），其機則無異矣（天地與人之間機用的道理，沒有差異）。愚則謂天所能為者，人不能為（我認為天地所能做到的，人是不能辦到的），人所能為者，天亦不能為之（某些人之所作所為的，天也同樣是不能辦到的），師巫若能呼風喚雨（果真巫師能夠呼風喚雨？），何不如世俗所謂吹氣成雲（為何不如世俗上，那些吹氣變成雲），噀唾成雨（吐口水會下雨），握手成雷（握手能打出雷），拂袖成風（袖子一抖就有風吹），頃刻之間，靈異交至（瞬間靈異交感而至），又何必築壇敕將（又何必建築神壇敕令神將），祭禱旬朔（祭祀禱告或計算甲旬朔月），以待其自來（這樣子等待它的發生），豈非誑惑邪（豈非不是一種狂惑人眼的行為），俗士乃為信之悲哉！（俗人信以為真，真是悲哀也。）【柏齋】又謂州縣小吏，亦能竊人主之權，（看那擁有管理州縣的政府單位，同樣也能掠奪他人的權力做主）以為師巫能竊天神之權，愚以為過矣。（這樣就以為巫師，也能盜竊天神的權力，我認為這是錯誤的觀念）小吏人主，皆人也。所竊皆人事也。（當官的作主，主要是管理人，所能竊取者也只在人事上）故可能師巫人也，風雨天也。（從這箇道理得知，巫師是人，風雨屬天，人天有別是各管各的事）天之神化，有氣能動（天體神化的道理，端在於有氣能動），冰雪者，雨水之變，（冰雪來自於雨水的變化）非始化之體也（並非一開始就成為冰雪），安可謂之本（如何能本末倒置），裂膚墮指，而江海不冰（冰雪雖能傷害皮膚凍壞指頭，但江海始終不是原本就是冰雪），謂流動為天火之化，得乎哉。（那是天體流動中產生天火的能量所化生，轉而變成為冰雪）
人之神與造化之神一也。故能相動。（生命中的神與天地的神是一體的，所以能夠互動作用。）師巫之類不可謂無（巫師之類的行為，不能說他完全是虛幻的），【浚川】舊論（浚川先生舊有的論述），天地無知，鬼神無靈，無師巫之術，今天地鬼神之說變矣（若是天地沒有知覺，或是鬼神沒有靈異，就沒有巫師的法術，那現在談論的天地鬼神之說，就得以變卦了。）。而師巫猶謂之無如舊也。何哉此三事一理也。特未思耳。神能御氣，氣能御形，造化人物無異，但有大小之分耳，造化神氣大，故所能為者亦大，人物神氣小，故所能為者亦小，其機則無異也。州縣小吏，亦能竊人主之，權以行事，此師巫之比也。行禱則求於造化之神也。設位請客，客有至不至，設主求神，神有應不應。然客有形，人見之神無形，人不能見也。以目不能見，遂謂之無淺矣。此木主土偶之比也。蒸水為雲，灑水為雨，搖扇起風，放炮起雷，皆人之所為也。皆人之所共知也。此雖形用主之者，亦神氣也，師巫則專用神氣，而不假於形者也，通此則邪術之有無，可知矣。【浚川】論人道甚好，特天道未透耳，蓋其自處。——。